Abelard


Abelard
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Abelard, Peter, Dialektiker, Philosoph, und Theologe, geb. 1079; gest. 1142. Peter Abelard (auch Abeillard, Abailard usw., während die besten Manuskripte Abaelardus haben), war im kleinen Dorf Le Palett ungefähr zehn Meilen östlich von Nantes in der Bretagne geboren. Sein Vater, Berengar, war Herr des Dorfes, der Name seiner Mutter war Lucia; beide gingen später in dem klösterlichen Regime ein. Peter, das älteste von ihren Kindern, war für eine militärische Karriere beabsichtigt, aber, wie er selbst uns sagt, gab er Mars für Minerva, den Beruf der Bewaffung für den des Lernens auf. Also, in einem frühen Alter, verließ er das Schloss seines Vaters und probierte sich als ein wandernder Gelehrter in den Schulen der berühmtesten Lehrer jener Tage. Unter diesen Lehrern war Roscelin der Nominalist, an der Schule an Locmenach, in der Nähe von Vannes, Abelard seine Zeit verbrachte, bevor er nach Paris weiterging. Obwohl die Universität Paris als eine korporative Einrichtung bis mehr als ein halbes Jahrhundert nach dem Tod von Abelard nicht bestand, dort gedieh im Paris in seiner Zeit die Kathedralschule, die Schule von Sainte-Geneviève, und des St. Germains des Pré, der Vorgänger der Universitätsschulen des folgenden Jahrhunderts. Die Kathedralschule war zweifellos die wichtigste, und dahin leitete der junge Abelard seine Schritte, um Dialektik bei dem berühmten Master (scholasticus) William von Champeaux zu studieren. Bald, jedoch, wagte sich der Junge aus der Provinz, wem das Prestige eines großen Namens nicht zittern machte, nicht nur, gegen das Unterrichten des Pariser Masters zu protestieren, aber er versuchte auch, sich als ein konkurrierender Lehrer niederzulassen. Er fand, dass das nicht eine leichte Sache in Paris war, und er setzte seine Schule zuerst an Melun und später an Corbeil ein. Das war wahrscheinlich im 1101. Die nächsten beiden Jahre verbrachte Abelard in seinem Heimatort, „fast von Frankreich abgeschnitten“, wie er sagte. Der Grund dieses erzwungenen Rückzugs vom dialektischen Streit war zarte Gesundheit. Als er nach Paris zurückkehrte, wurde er noch einmal ein Schüler von William von Champeaux, um Redekunst zu studieren. Als sich William zum Kloster des St. Victors zurückzog, beeilte sich Abelard, der mittlerweile sein Unterrichten an Melun fortgesetzt hatte, nach Paris, um den Posten der Kathedralschule zu sichern. Es hat ihm nicht gelungen, und er stellte seine Schule in Mt Sainte Genevieve (1108). Dort und in der Kathedralschule, in der er 1113 schließlich einen Posten erhielt,  genoss er den größten Ruhm als ein Lehrer der Redekunst und Dialektik. Bevor er die Aufgabe der lehrenden Theologie in der Kathedralschule aufgenommen hat, ging er nach Laon, wo er sich dem ehrwürdigen Anselm von Laon als ein Student der Theologie vorstellte. Bald, jedoch, zeigte sich seine zänkische Eigenwille unter der Selbstbeherrschung noch einmal, und er war nicht zufrieden, bis er den Lehrer der Theologie an Laon völlig verwirrt hatte, weil er den Lehrer der Redekunst und Dialektik im Paris erfolgreich schikaniert hatte. Wenn man eigenen Vorteil von Abelard im Ereigniss  annimmt, ist es unmöglich, ihn für die Verwegenheit nicht verantwortlich zu machen, solche Feinde wie Alberic und Lotulph, Schüler von Anselm zu machen, der später gegen Abelard auftritt. Die „theologischen Studien „, die von Abelard an Laon durchgeführt waren, sind,  was wir heutzutage die Studie der Exegese nennen würden.

Es ist zweifellos, dass die Karriere von Abelard als Lehrer im Paris von 1108 bis 1118 eine außergewöhnlich hervorragend war. In seiner „Leidengeschichte “ (Historia Calamitatum) erzählt er uns, wie Schüler zu ihm aus jedem Land in Europa zusammenströmten, eine Behauptung, die von seiner Zeitgenossen bewiesen wird. Er war tatsächlich, das Idol von Paris; beredt, lebhaft, ansehnlich, besaß eine ungewöhnlich reiche Stimme, mit Vertrauen zu seiner eigenen Macht zu erfreuen, er hatte die ganze Welt unter seinen Füßen wie er uns sagt. Dass Abelard dieser Vorteile übermäßig bewusst war, wird von seinen feurigsten Bewunderern zugelassen; tatsächlich, in der „Leidengeschichte“ bekennt er, dass in dieser Periode seines Lebens er mit dem Hochmut und Stolz gefüllt wurde. Zu diesen Schulden schreibt er seinen Untergang zu, der ebenso schnell und tragisch war, wie alles anscheinend in seiner meteorischen Karriere war. Er erzählt uns in einer grafischen Sprache das Märchen, das ein Teil der klassischen Literatur des Liebethemas geworden ist, wie er sich in Heloise, Nichte des Kanons Fulbert verliebte; er verschont uns keines der Details der Geschichte, erzählt alle Umstände ihres tragischen Endes, die brutale Rache des Kanons, den Flug von Heloise nach Pallet, wo ihr Sohn, den er Astrolabius nannte, geboren war,die heimliche Hochzeit, der Ruhestand von Heloise zum Nonnenkloster von Argenteuil, und seinem Aufgeben seiner akademischen Karriere. Er war zur Zeit ein Kleriker an der Niedere Weihe, und hatte sich auf eine ausgezeichnete Karriere als ein kirchlicher Lehrer natürlich gefreut. Nach seinem Untergang zog er sich zur Abtei des St. Denis, und Heloise hat den Schleier an Argenteuil genommen, er nahm die Gewohnheit zu einem Benediktinermönch an der königlichen Abtei des St. Denis an. Er, der sich „als einziger überlebender Philosophen in der ganzen Welt“ betrachtet hatte, war bereit, sich – freiwillig zu verbergen, wie er dachte – in der klösterlichen Einsamkeit. Aber was für Träume er vom Endfrieden in seinem klösterlichen Rückzug gehabt haben konnte, wurden sie bald vernichtet. Er stritt sich mit den Mönchen des St. Denis, der Grund war seine unehrerbietige Kritik der Legende ihres Schutzpatrons, und wurde an eine Zweigeinrichtung geschickt, zum Priorat oder cella, wo, noch einmal, er bald ungünstige Aufmerksamkeit durch den Geist des Unterrichtens zog, das er in der Philosophie und Theologie gab.“ Feiner und mehr gelehrt als jemals“, wie ein Zeitgenosse (Otto von Freising) ihn beschreibt, nahm er den ehemaligen Streit mit den Schülern von Anselm auf. Durch ihren Einfluss wurde seine Orthodoxie, besonders der Doktrin der Heiligen Dreieinigkeit, beschuldigt, und er wurde aufgefordert, um vor einem Rat an Soissons zu erscheinen, 1121 vom päpstlichen Legaten, Kuno, Bischof von Praneste geleitet. Während es nicht leicht ist, genau zu bestimmen, was am Rat stattfand, ist es klar, dass es keine formelle Verurteilung der Doktrinen von Abelard gab, aber dass er dennoch verurteilt wurde, die Athanasian Prinzipien zu rezitieren, und sein Buch der Dreieinigkeit zu verbrennen. Außerdem wurde er zur Haft in der Abtei des St. Médard verurteilt, auf der Bitte der Mönche des St. Denis anscheinend, dessen Feindseligkeit, besonders ihres Abts Adam, unbeugsam war. In der Verzweiflung floh er zu einem Wüsteplatz in der Nachbarschaft von Troyes. Dahin begannen die Schüler bald zu strömen, man hat Hütten und Zelte für ihren Empfang wurden gebaut, und eine Redekunst aufgestellt, unter dem Titel „Paraklet“, und dort war sein ehemaliger Erfolg als Lehrer erneuert.

Nach dem Tod von Adam, Abt des St. Denis, entband sein Nachfolger, Suger, Abelard von der Kritik, und stellte ihn als ein Mönch wieder her. Die Abtei des St. Gildas de Rhuys, in der Nähe von Vannes, auf der Küste der Bretagne, hat seinen Abt in 1125, verloren, und Abelard an seiner Stelle gewählt. Zur gleichen Zeit wurde die Gemeinschaft von Argenteuil verstreut, und Heloise akzeptierte froh die Redekunst des Paraklete, wo sie Äbtissin wurde. Als Abt des St. Gildas hatte Abelard, gemäß seiner eigenen Rechnung, eine sehr lästige Zeit. Die Mönche, die

ihn zu streng hielten, bemühten sich auf verschiedene Weisen, sich von seinen Regel zu befreien, und versuchten sogar, ihn zu vergiften. Sie vertrieben ihn schließlich aus dem Kloster. Er behielt den Titel des Abts, und wohnte für einige Zeit in der Nachbarschaft von Nantes, und später (wahrscheinlich 1136) setzte seine Karriere als Lehrer an Paris fort und, belebte einigermaßen den Ruhm der Tage wieder, als, zwanzig Jahre früher, er „das ganze Europa“ sammelte, um seine Vorträge zu hören. Unter seinen Schülern in dieser Zeit waren Arnold von Brescia und John von Salisbury. Jetzt beginnt die letzte Tat in der Tragödie des Lebens von Abelard, in dem St. Bernard eine auffallende Rolle spielt. Der Mönch von Clairvaux, der mächtigste Mann in der Kirche damals, wurde an der Andersgläubigkeit von Abelardlehren alarmiert, und stellte die in den Schriften von Abelard enthaltene Dreieinigkeitsdoktrin infrage. Es gab Warnungen auf einer Seite und Widerstände auf der anderen; St. Bernard hat zuerst Abelard in privat gewarnt, fuhr fort, ihn den Bischöfen Frankreichs zu verurteilen; Abelard, die Fähigkeit und den Einfluss seines Gegners unterschätzend, bat um eine Sitzung, oder Rat von Bischöfen, vor die Bernard und er die streitigen Punkte besprechen sollten. Entsprechend wurde ein Rat an Sens gehalten (die hauptstädtischen sehen, zu dem Paris dann Weihbischof war) 1141. Am Vorabend des Rats wurde eine Sitzung von Bischöfen gehalten, an dem Bernard anwesend war, aber nicht Abelard, und in dieser Sitzung mehrere Vorschläge von den Schriften von Abelard ausgewählt und verurteilt wurden. Als am folgenden Morgen, diese Vorschläge im Heiligen Rat gelesen waren, Abelard, informiert über die Verhandlungen des Abends vorher, so schien es,  verweigert, sich zu verteidigen, und erklärte, dass er nach Rom appellierte. Entsprechend wurden die Vorschläge verurteilt, aber Abelard wurde seine Freiheit erlaubt. St. Bernard schrieb jetzt den Mitgliedern der römischen Kurie mit dem Ergebnis, dass Abelard nur weitergegangen war, so weit Cluny auf seinem Weg nach Rom, als die Unschuldverordnung II, die den Satz des Rats von Sens bestätigte, ihn erreichte. Der ehrwürdige Peter von Cluny nahm jetzt seinen Fall auf, erhielt aus Rom eine Milderung des Satzes und versöhnte ihn mit dem St. Bernard, und gab ihm achtbare und freundliche Gastfreundschaft an Cluny. Dort verbrachte Abelard die letzten Jahre seines Lebens, und dort schließlich fand er den Frieden, den er anderswohin vergebens gesucht hatte. Er zog die Gewohnheit zu den Mönchen von Cluny an und wurde ein Lehrer in der Schule des Klosters. Er starb an Chalôn-sur-Saône 1142, und wurde am Paraclete begraben. 1817 seine und von Heloise Leichname wurden dem Friedhof von Père la Chaise in Paris übertragen, wo sie sich jetzt ausruhen. Für unsere Kenntnisse des Lebens von Abelard verlassen wir uns hauptsächlich auf die „Leidengeschichte „, eine schriftliche Autobiografie, die als ein Brief an einen Freund, und zweifellos beabsichtigt für die Veröffentlichung geschrieben war. Dazu kann die Briefe von Abelard und Heloise hinzugefügt werden, die auch für den Umlauf unter den Freunden von Abelard beabsichtigt waren. Die „Geschichte“ wurde ungefähr im Jahr 1130, und die Briefen während der folgenden fünf oder sechs Jahre geschrieben. In beiden Arbeiten muss das persönliche Element natürlich in Betracht gezogen werden. Außer diesen haben wir sehr kärgliches Material; ein Brief von Roscelin an Abelard, ein Brief von Fulco von Deuil, die Chronik von Otto von Freising, den Briefen von St. Bernards, und einige Erwähnungen in den Schriften von John von Salisbury. Die philosophischen Arbeiten von Abelard sind „Dialectica“, eine logische Abhandlung, die aus vier Büchern besteht (von denen das erste verloren ist); „Liber Divisionum und Definitionum“ (herausgegeben von Cousin als ein fünftes Buch des „Dialectica“); Glosses on Porphyrius, Boëthius, und den Aristotelischen „Kategorien“; „Glossulae in Porphyrium“ (bisher unveröffentlicht außer in einer französischen Paraphrase durch Rémusat); das Bruchstück „De Generibus und Speciebus“, zugeschrieben Abelard durch den Cousin; eine moralische Abhandlung „Scito Teipsum, seu Ethica“, zuerst veröffentlicht durch Pez in „Thes. Anecd. Noviss“. Alle von diesen, mit Ausnahme vom „Glossulae“ und dem „Ethica“, sollen Cousins „Ouvrages inédits d’Abélard“ (Paris, 1836) gefunden werden. Die theologischen Arbeiten von Abelard (veröffentlicht vom Cousin, „Petri Abselardi Oper“, in 2 vols. Paris, 1849-59, auch durch Migne, „Patr. Lat.“ CLXXVIII) schließen „Sic et Non“ ein, das aus patristischen und biblischen Episoden besteht, und  für und gegen verschiedene theologische Meinungen angeordnet sind, ohne zu entscheiden, ob die Bestätigung oder die negative Meinung richtig oder orthodox sind; „Tractatus de Unitate und Trinitate Divinâ“, der am Rat von Sens (entdeckt und editiert von Stölzle, Freiburg, 1891) verurteilt wurde; „Theologia Christiana,“ eine zweite und vergrößerte Ausgabe des „Tractatus“ (zuerst veröffentlicht von Durand und Martène „Thes. November,“ 1717); „Introductio in Theologiam‘ (besser „Theologia“), von denen der erste Teil durch Duchesne 1616 veröffentlicht wurde; „Dialogus inter Philosophum, Judaeum, et Christianum“; „Sententiae Petri Abaelardi“, sonst genannt „Epitomi Theologiae Christianae“, der anscheinend eine Kompilation der Schüler von Abelard (zuerst veröffentlicht durch Rheinwald, Berlin, 1535) ist; und mehrere auslegende Arbeitskirchenlieder, Folgen, usw. In der Philosophie verdient Abelard Aufmerksamkeit in erster Linie als ein Dialektiker. Für ihn, wie für alle scholastischen Philosophen des dreizehnten Jahrhunderts, bedeutete philosophische Untersuchung fast exklusiv die Diskussion und Erläuterung der Probleme, die durch die logischen Abhandlungen von Aristoteles und seinen Kommentaren, hauptsächlich den Kommentaren des Porphyrius und Boëthius angedeutet sind. Vielleicht ist sein wichtigster Beitrag zur Philosophie und Theologie die Methode, die er in seinem „Sic et Non“ (Ja und Nein), eine Methode, die im Keim in den Unterrichten seiner Vorgänger enthalten war, und später zur einen bestimmten Form durch Alexander von Hales und St. Thomas Aquinas entwickelt war. Es bestand im Stellen vor dem Studenten die Gründe pro und contra auf dem Grundsatz, dass Wahrheit nur durch eine dialektische Diskussion von anscheinend widersprechenden Argumenten und Quellen erreicht werden soll. Im Universalienstreit, der so viel Aufmerksamkeit von Dialektikern damals besetzte, brachte Abelard eine Position der kompromisslosen Feindschaft zum groben Nominalismus von Roscelin auf einer Seite, und zum übertriebenen Realismus von William von Champeaux auf dem anderen. Was genau seine eigene Doktrin auf der Frage war, ist eine Sache, die nicht mit der Genauigkeit entschlossen sein kann. Jedoch, aus den Erklärungen seines Schülers, John von Salisbury, ist es klar, dass die Doktrin von Abelard, während in Bezug auf einen modifizierten Nominalismus ausgedrückt, dem gemäßigten Realismus sehr ähnlich war, der begann, in den Schulen über ein halbes Jahrhundert nach dem Tod von Abelard offiziell zu sein. In Ethik legte Abelard solche große Betonung auf der Moral der Absicht als anscheinend, um die objektive Unterscheidung zwischen Taten des Gutes und Böses zu beseitigen. Es ist keine physische Handlung selbst, sagte er, und keine imaginäre Verletzung dem Gott, die Sünde bildet, aber eher das psychologische Element in der Handlung, die Sündeabsicht, der formelle Geringschätzung des Gottes ist. Hinsichtlich der Beziehung zwischen Grund und Enthüllung zwischen den Wissenschaften – einschließlich der Philosophie – und der Theologie, übernahm Abelard an seinem eigenen Tag die Kritik von mystischen Theologen wie St. Bernard, dessen Tendenz war, Grund zu Gunsten der Betrachtung und der begeisterte Vision zu enterben. Und es ist wahr, dass, wenn die Grundsätze „Grund hilft dem Glauben“ und, „Glaube hilft dem Grund“ als die Inspiration der scholastischen Theologie genommen werden sollen, neigte Abelard grundgesetzlich dazu, den ersteren zu betonen, und Betonung auf den Letzteren nicht zu legen. Außerdem nahm er einen Ton an, und verwendete eine Redeweise, indem er von heiligen Themen sprach, die Beleidigung seinen konservativeren Zeitgenossen erregten. Und doch, Abelard hatte guten Präzedenzfall für seinen Gebrauch dialektisch in der Erläuterung der Mysterien des Glaubens; er war keineswegs ein Neuerer in dieser Beziehung; und obwohl es dreizehnte Jahrhundert war, das Goldene Zeitalter der Scholastik, wenig von Abelard wusste, nahm es seine Methode, und mit der seinem gleichen Furchtlosigkeit auf, obwohl ohne einige seiner Leichtfertigkeit oder Respektlosigkeit, volles Spielraum gab, um in der Anstrengung vernünftig zu urteilen, die Mysterien des Christglaubens zu erklären und zu verteidigen. St. Bernard fasste die Anklagen gegen Abelard zusammen, wenn er (Ep. cxcii) „Cum de Trinitate loquitur, sapit Arium schreibt; cum tun gratiâ, sapit Pelagium; cum de personâ Christi, sapit Nestorium“, und es gibt keinen Zweifel, dass auf diesen mehreren Seiten Abelard schrieb und viele Dinge sagte, die für den Einwand aus dem Gesichtswinkel von der Orthodoxie offen waren. Das heißt, indem er die entgegengesetzten Fehler bekämpfte, fiel er unachtsam in Fehler, die er selbst als Arianism, Pelagianism, und Nestonanism nicht anerkannte, und die sogar seine Feinde bloß als das Interesse von Arianism, Pelagianism, und Nestorianism charakterisieren konnten. Der Einfluss von Abelard auf seine unmittelbaren Nachfolger war nicht sehr groß, teilweise dank seinem Konflikt mit den kirchlichen Behörden, und teilweise dank seiner persönlichen Defekten, besonders seinem Hochmut und Stolz, die den Eindruck gegeben haben müssen, dass er Wahrheit weniger als Sieg schätzte. Sein Einfluss auf die Philosophen und Theologen des dreizehnten Jahrhunderts war jedoch sehr groß. Es wurde hauptsächlich durch Peter Lombard, seinen Schüler, und anderen ausgeübt. Tatsächlich, während einer darauf achten muss, die übertriebenen Lobreden von Compayré, Cousin, und anderen, die Abelard als das erste moderne, der Gründer der Universität Paris usw. vertrat, zu ignorieren, wird einer in der Bewertung von ihm, trotz seiner Charaktersnachteile und Urteilsfehler, als ein wichtiger Mitwirkender der scholastischen Methode, ein erleuchteter Gegner des Obskurantismus, und ein Fortsetzer dieses Wiederauflebens des Lernens gerechtfertigt, das im Karolingischen Alter vorkam, und den in der Wissenschaft, Literatur gibt, und die Spekulation in den frühen Mittelaltern ist eine historische Entwicklung.

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WILLIAM TURNER.

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